プロフィール
谷藤友彦(やとうともひこ)

谷藤友彦

 東京都城北エリア(板橋・練馬・荒川・台東・北)を中心に活動する中小企業診断士(経営コンサルタント、研修・セミナー講師)。2007年8月中小企業診断士登録。主な実績はこちら

 好きなもの=Mr.Childrenサザンオールスターズoasis阪神タイガース水曜どうでしょう、数学(30歳を過ぎてから数学ⅢCをやり出した)。

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2016年02月18日

飯田隆『クリプキ―ことばは意味をもてるか』―「まずは神と人間の完全性を想定し、そこから徐々に離れる」という思考法(2/2)


クリプキ ことばは意味をもてるか シリーズ・哲学のエッセンスクリプキ ことばは意味をもてるか シリーズ・哲学のエッセンス
飯田 隆

NHK出版 2004-07-23

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 (前回の記事「飯田隆『クリプキ―ことばは意味をもてるか』―「まずは神と人間の完全性を想定し、そこから徐々に離れる」という思考法(1/2)」の続き)

 我々が日常生活の多くの場面で依拠しているのは帰納的推論である。これに従うと、「昨日まで正しかったことは、今日も正しいはずだ」と判断できる。例えば、鮮やかな緑色をしたエメラルドの色を今まで「グリーン」と表現してきたのだとすると、今日新たに緑色のエメラルドを見れば、その色は「グリーン」だと断言するに違いない。ところが、昨日まで正しかったからと言って、今日も正しいと言える根拠は一体どこにあるだろうか?

 本書では、次の定義からなる「グルー」という言葉が登場する。
 何かがグルー(grue)であるとは、その何かがこれまでに観察されたことがありグリーン(green)であるか、あるいは、その何かがまだ観察されたことがなくブルー(blue)であることである。
 これは、エメラルドの色がそれを取り出した瞬間に、物理的に変化するということではない。観察されたことのある緑色のエメラルドの色を「グリーン」と呼び、まだ観察されたことがない緑色のエメラルドの色を「ブルー」と呼ぶということである。私の友人は、ポケットから今まで見たことがないような緑色のエメラルドを取り出した。友人は「これは何色か?」と尋ねるので、私は迷わず「グリーン」と答える。すると友人は、「違う、これはブルーだ」と反論する。友人は上記のような「グルー」という言葉を持っているため、それに従えばエメラルドは「ブルー」になるのである。

 色のような曖昧な概念だからこういう混乱が起こるのだろう。誰がやっても必ず同じ結果になる数学なら問題は生じないはずだ。今度は友人が「68+57はいくつになるか?」と尋ねてきた。私はすかさず「125」と回答する。ところが友人は、「違う、正解は5だ」と、またしても私の意見を否定するのである。友人は、「+」で表されるのは次のような「クワス算」だと言う。
 x+y(※本書の中では、○の中に+を記入)
  =①x+y(xとyがどちらも57より小さいとき)、②5(それ以外のとき)
 もちろん、私の「グリーン」や「足し算」が間違いで、友人の「グルー」や「クワス算」が合っているというわけではない。友人の言葉は、例えば「グレッド(何かがグルー(gred)であるとは、その何かがこれまでに観察されたことがありグリーン(green)であるか、あるいは、その何かがまだ観察されたことがなくレッド(red)であることである」であっても、「足し引く算(x+y=①x+y(xとyがどちらも57より小さいとき)、②x-y(それ以外のとき))であっても、何でもよい。

 私は、「『グリーン』は緑色を意味する」、「『+』はプラスを意味する」と考えている。私はこれまで、「グリーン」=緑色としてたくさん会話をしてきたし、「+」=プラスとしてたくさんの問題を解いてきた。命題を真たらしめる事実は十分に収集したと自信を持っている。ところが、友人はそれではダメだと言うわけだ。「A(言葉)ならばB(意味)」という命題以外の命題が無限に成立しうる以上、「AならばB」という命題のみを真たらしめる事実はどこにも存在しない。ということは、言葉が意味を持つということ自体が、意味を持たないことになる。
 だれであれ、また、どんな言葉であれ、だれかがある言葉で何かを意味していたとか、意味しているという主張を正しいものとするような事実は存在しないという結論が得られる。だれかがそれによって何かを意味するのでなければ、言葉が意味をもつということはありえないのだから、言葉が意味をもつという事実もまたありえない。事実の全体をくまなく探索したとしても、「+」がプラスを意味するとか、「グリーン」がグリーンを意味するといった事実を、そこに見つけることはできないのである。
 これは、考えようによっては非常に恐ろしい話であると思う。我々は言葉によって何かを意味することができない。ということは、言葉を通じて外界に積極的にアクセスすることができない。言葉を通じて環境を認識することも、他者を理解することもない。確かに我々はお互いに何かしらの言葉を発するだろうが、それはもはや意味を運ぶ媒体ではなく、おそらく動物と区別のつかない鳴き声のようなものにすぎないのかもしれない。

 デカルト以来の哲学では、以下のような「私的言語」を前提としているという。上記の動物の鳴き声に近い言葉は、私的言語のようなものだろう。
 一方には、言葉の意味は、それが指す対象であるという考え方があり、もう一方には、経験は根本的に私的なものであって、自分がどのような経験をもっているかは他人には知りえないことだという想定がある。両者あいまって、経験について語る言語は、他人には理解することが論理的に不可能な私的言語ということが帰結する。たとえば、「痛み」という言葉の意味は、それが指す対象、すなわち、痛みの感覚であり、この感覚は私にしか知りえず他人には知りえないものであるから、「痛み」は、私だけが理解することができる言葉だということになる。
 言葉が意味を持たず、外界との接触が難しくなれば、我々は自分の殻に閉じこもるしかない。だが、自分の殻に閉じこもっても、外界からの刺激は否応なしに我々の中に飛び込んでくる。言葉が意味を持てば、その刺激を言葉によって取捨選択できる。言葉の意味は、世界の一部分をどのように切り取るのかを表すものだからだ。しかし、言葉にその機能がない以上、我々の中に流入する刺激は無制限になる。しかも、その流入の仕方は、どの人にとっても同じである。つまり、我々は等しく無限性を抱え込む。しかし、一人一人は自分の殻に閉じこもり孤立している。これが、前回の記事で示した図のうち、右上の象限に該当するように思えるのである。

 ただ、クリプキの議論はここでは終わらない。意味についての言明は事実的言明ではない、つまり、言葉は事実を意味するものではないとすれば、言葉は一切意味を持たないという破滅的な結論を回避することができる。ここで、ヒュームの「投影主義」を導入する。
 ヒュームによれば、ある出来事が別の出来事の原因であるとわれわれが言うとき、出来事自体は世界の構成要素であるが、それらの間にわれわれが帰する関係―因果関係―は、本来世界に属するものではない。それは、その本性に従うところ必然的にとはいえ、われわれ人間が世界に「読み込んだ」ものでしかない。このように、世界の事物にわれわれが帰する性質のあるものは、実際はわれわれの態度の「投影」であるとする立場のことを「投影主義(projectivism)」と呼ぶ。
 私が「AならばBである」と信じていることを相手に解ってもらい、相手も「AならばBである」と信じているように思うこと、この繰り返しによって、双方の間で「AならばBである」という信念が成立する(前述のように、「AならばBである」ことを示す事実は存在しないので、「AならばBである」は決して真ではない)。言葉は人間同士の度重なるやり取りを通じて、たとえそれが絶対的に正しいとは限らなくとも、意味を獲得していく。これは、我々の通常の言葉の使用方法からして、十分に納得できる。デカルトの私的言語のように、個人の中で完結した言語というのはあり得ない。
 「痛み」という言葉で私が何かを意味できるためには、私は他の人々から是認されるような仕方で「痛み」という言葉を用いることができなければならない。痛み」のような私的な感覚を表す言葉であってさえも、それに意味を付与するのは、私ではなく、共同体における一致なのである。ここに私的言語のようなものが存在しうる余地がないことは明らかである。
 言葉の意味は事実に関する言明ではないという主張を受け入れると、我々は他者との関係を失う。一方で、我々は外界からの刺激を無限に受け入れ、等しく無限性を内包した同質の存在になる。これは、下手をするとファシズムにつながるような危険な考え方だ。ここに、他者や共同体の存在を挿入すれば、言葉を通じて意味を能動的に獲得する活動を想定することができる。その意味は必ずしも真ではなく、あくまでも主観的にすぎない。だが、主観的であるからこそ、他者との間に違いが生まれるし、それを尊重するという倫理的な道が開けるように思える。

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